这里顺便讲讲佛家经典里面所讲的修道成佛要转女身的含义。

故舜先明此事，方论及乐。]，道非器不形，器非道不立，器亦道也，道亦器也，道器盖未尝相离也[宋·俞琰：《周易集說》卷三十一，《文渊阁四库全书》本。

琴弟子依止一位琴师之后，不但应当认真学习并完全掌握琴师所传琴曲及其指法特点和表现方法，还应该深入理解和体味琴师所传琴曲的结构、性质、韵味、意境和旨趣。[《大正藏》第47卷，第575页下。[唐·刘长卿：《刘随州集》巻四，《文渊阁四库全书》本。又偈：‘烫著手，打碎杯，家破人亡语难开。有人说，不尊师就不符合伦理道德，如此等等说法，不一而足。

其康乐者闻之，则欨愉欢释，忭舞踊溢，留连兰漫，嗢噱终日。……因述偈曰：‘杯子扑落地，响声明沥沥。正是此意义下，张岂之先生将王船山本体论称为融合本体论，以说明其包含有多个言说角度。

具体来讲，阴阳作为实体，是阴阳生动静，而非动静生阴阳。而且，阴阳这种化生，不仅赋予万物以形，而且赋予万物以性，对于万物有规范秩序作用，故而可言阴阳实为万物之两仪。其次，王船山还言天为本体，因为太虚即谓之天。在王船山看来，这些概念之描述是错误的，因为它均肯定有生于无，且以本体为无，并将这些概念置于阴阳之先。

他说:在天而运者，惟七曜而已……恒星、河汉因北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动于外也。不过，太虚没有形体，犹如天没有形体，唯通过日、月显其存在一样。

基于张载思想，王船山认为，所谓太和，即指阴阳二气的合和状态。其来也几微易简，其究也广大坚固。至，则极，无不至，则太极矣。气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。

所谓天，《说文解字》释为颠也。换言之，道乃天之用，为万物化生之理则。关于阴阳与动静，周敦颐《太极图说》有言:太极动而生阳，动极而静。太极为其核心概念，其他概念则为太极不同言说。

同有意指，耳、目、口、鼻与人脸无时间无后。质言之，物之万殊源于天之一，天与万物乃一本万殊的关系，故天就是万物的本体。

具体来讲，其一，关于太虚与太极。屋至于栋而止矣，无可进也，善则极善、恶则极恶之象也，故又为穷也。

太和，和之至也……阴阳异撰，而其絪缊于太虚之中，合同而不相悖害，浑沦无间，和之至矣。用者，皆其体也，故曰‘诚之者人之道也。关于此，如前所引，冯友兰、冯契两先生认为，张载持气一元论，王船山继承了张载思想。老阴老阳乃纯阴纯阳之义，少阴少阳乃阴之缺阳之缺之义。总的讲，他关于太虚天太和道之言说多为对张载思想的继承，而关于太极本体之言说不仅是对《易传》《太极图说》的继承，也是对《易传》尤其是《太极图说》的发展。而且是物所共由者，道是万事万物共同遵循之理。

‘仪者，自有其恒度，自成其规范，秩然表现之谓。阴与阳和，气与神和，是谓太和。

日新，非数变其道之谓，体神之诚，终始不间，则极乎悠久无疆矣。归根结底，在王船山，真正本体是太极，而不是其他。

如此讲来，这些特定角度下的本体与太极本体乃理一分殊关系——理一指太极，分殊指太虚天太和道。他说: 在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有刚柔，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。

实际上，万物之形性均源于天命。故人心待役于阴阳，而堪为听命。传统的《中国哲学史》教科书亦多持此观点。他说: 太极有两仪，两仪合而为太极，而分阴分阳，生万物之形，皆秉此以为性。

实际上，所谓无极指因为太极化生之道无一定之轨，且亦为人所不可见、不可闻者，故它并非无义，而乃有义，即指太极。对宋明儒学进行反思是王船山哲学的出发点，故他对本体问题亦多有探讨。

圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象，然后设之。道者，物所众著而共由者也。

不过，人们对无极而太极之无极常有误解。王船山继承了《易传》思想，并对周敦颐的思想评价很高，认为其揭明了天人合一之原即天地本体。

很显然，王船山的逻辑是，天无体，用即其体，太极以其用而存在，太极通过万事万物以体现，故要识得太极须通过万事万物。首先，他对太极生两仪进行了具体疏解。‘两者，自各为一物，森然迥别而不紊。若形象地讲，虚即气之广延，气即虚之材质。

譬如，所谓阖户辟户，唯有存在户才有阖辟之谓，否则阖辟便没有了根基。而其所涵之性，有健有顺，故知于此起，法于此效，而大用行矣。

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，固有之则生，同有之则俱生矣。进退无恒，九变之中，八卦成焉，由是而十有八变，要不离乎八卦也……乃自一画以至八卦，自八卦以至六十四卦，极于三百八十四爻，无一非太极之全体，乘时而利用其出入。

周子曰:‘动而生阳，静而生阴。很显然，太极即是天地万物本体。